Король Артур был родом из Крыма?

В 2004 году на экранах кинотеатров появилась новая голливудская версия истории о знаменитом короле бриттов Артуре. Режиссер фильма Антуан Фукуа потряс публику новым видением этого канонического легендарного сюжета.

По версии, изложенной в фильме, король Артур и рыцари Круглого стола, были римскими союзниками, этаким спецназом, охранявшим границы римской провинции Британия от набегов саксов. При этом сам Артур и его соратники – наемные варвары – сармато-аланы из степей Северного Причерноморья.

Стоит ли говорить, что столь смелая трактовка событий была с неудовольствием воспринята широкой публикой, как на Западе, так и у нас. Критики заклеймили фильм как «клюкву».

А между тем, в качестве консультанта при создании фильма привлекли крупнейшего британского специалист по истории традиции Святого Грааля, автора нескольких десятков работа по этой теме Джона Мэтьюса. Уже этим «Король Артур» Фукуа сильно отличается от пседоисторического отстоя вроде «Гладиатора» и «Кода да Винчи».

Консервативные штампы далеко не всегда верны. В последние годы среди западных ученых все большую популярность приобретает версия, согласно которой легенды о короле Артуре были принесены в Европу из южно-русских степей, а сам король Артур и его рыцари вполне могли быть не бриттами, а закованными в броню сармато-аланскими всадниками, родом из Приазовья или Крыма.

Крымская Алания

Аланы, предки современных осетин, – народ иранской языковой группы, близкий к скифам и сарматам, с древних времен обитавшим в Причерноморье, и, в частности, в Крыму. Первые упоминания алан в римских источниках относятся к 1 веку нашей эры. В это время они обитали в Приазовье и Предкавказье.

По свидетельству римского историка Аммиана Марцелина,   аланские кочевья находились в начале первого тысячелетия нашей эры между Черным и Каспийскими морями.  Главными занятиями алан были грабеж и война, у них не было ни храмов, ни домов, они поклонялись богу войны в виде меча, водруженного в землю.  Аммиан также дал описание внешнего вида алан: «они высоки ростом и красивы, волосы у них русые, они грозны свирепым взором своих глаз и быстры, благодаря легкости своего оружия».

В Крыму аланы появляются на рубеже 1 и 2 веков до РХ. Они выступили союзниками крымских скифов во главе с царем Палаком (в честь которого получила свое древнее название «Палакион» современная Балаклава) в войне с Херсонесом. На помощь херсонеситам прибыль понтийский полководец Диофант, который в 110 году до н.э. наголову разбил скифов и их союзников роксоланов, что и было зафиксировано благодарными жителями Херсонеса в специальном декрете, высеченном на мраморном пьедестале статуи Диофанта.

В последующие века аланы вместе с сарматами активно проникают в Крым. Они основывают город Ардабда на месте современной Феодосии, а также Сугдею (Судак). «Ардабда» в переводе с аланского языка означает «Семибожный», а древнее название Судака, возводят к иранскому корню «согд» - «чистый».

О присутствии в Крыму сармато-аланского населения свидетельствуют могильники Неаполя (на месте современного Симферополя) и Боспорского царства, охватывавшего территорию восточного Крыма. На росписях в Боспорских катакомбах изображены закованные в броню тяжеловооруженные аланские всадники. Аланские могильники этого периода находили в том числе и на территории современного Севастополя.

В 4 веке под напором гуннов племена алан и готов двигаются на Запад в сторону границ Римской империи, однако часть алан остается в Крыму, о чем свидетельствует средневековые источники.

В 15 веке венецианский купец Иосафат Барбаро, посещавший Крым, упоминает на полуострове область Аланию, которая находится к северу от Готии. Центром Крымской Алании была крепость Святого Григория – Кыркер (Чуфут-Кале) около современного Бахчисарая. Арабский хронист Абульфеда свидетельствовал, что этот город населяют представители народа «ас». Связь этнонима «асы» с русским «ясы» и грузинским «осы», откуда и пошел этноним осетины, известна. В средние века эти названия были синонимом слова «алан».

Аланы были союзниками византийского Херсонеса, и по свидетельству летописцев выступали в качестве «некоего ограждения и охраны города».

Однако судьба этого некогда великого народа оказалась незавидной. В середине 14 века Крымская Алания была захвачена беками Яшлау, Кыркер-Чуфут-кале впоследствии стал резиденцией Крымских ханов. В позднем средневековье аланы окончательно смешались с потомками готов и крымских греков, приняв участие в этногенезе крымской христианской народности, известной как «крымские греки».

Что касается более населенной и могучей Кавказской Алании, то она была разгромлена в конце 14 века войсками Тамерлана, который под лозунгом «джихада» - «войны против неверных» осуществлял массовый геноцид не-мусульманского населения предкавказских степей. Оставшиеся в живых аланы были прижаты к горам Кавказа, где стали предками современных осетин.

Кельты и нарты

О короле Артуре и рыцарях Круглого написаны сотни, если не тысячи книг на разных языках. Сам король Артур давно стал своеобразным символом Британии. Кажется, что нет ничего более английского (а для более просвещенной публики – кельтского), чем легенды о Камелоте и Святом Граале. Поэтому для рядового читателя мысль о том, что мифы артуровского цикла зародились в Северном Причерноморье, может показаться абсурдной. Тем более удивительно, что традиционную версию происхождения этих мифов опровергли историки именно англосаксонского происхождения.

Однако первым на связь артуровских легенд с эпосом нартов, который исследователи возводят к древним обитателям Причерноморских степей: скифам, сарматам и аланам, и кельтов, указал крупнейших французский историк культуры и филолог Жорж Дюмезиль. По его мнению, высказанному еще в 30-е годы прошлого столетия, соответствия между нартскими и кельтскими мифами «столь точные и поразительные, что они не могут быть случайными».

Позже эта идея была развита в работах его коллеги и соотечественника Жоэля Грисвара, который бесспорно доказал, что целый ряд мотивов артуровского цикла восходит к мифам ираноязычных племен, населявших в начале нашей эры степи Евразии.

Но настоящий фурор вызвала на Западе книга С. Скотта Литтлтона и Линды МакЛор «Из Скифии в Камелот», опубликованная в Нью-Йорке и Лондоне в 2000 году. Исследовав параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, они убедительно доказали скифскую основу большинства основных элементов артуровского цикла.

В частности, образ пресловутой Чаши Грааля, по мнению исследователей, восходит к священной чаше нартов – Nartamonga. У скифов и других иранских народов существовал культ священных чаш, о чем в свое время посчитал нужным упомянуть даже греческий историк Геродот.

Образ короля Артура, его жизни и смерти, во многом схож с образом нартского героя Батрадза. Есть немало и других аналогий – например, знаменитый мотив меча в камне, который извлекает Артур, что служит в качестве центрального элемента его признания королем Британии.

Образ Артура связан с символом дракона. Именно драконы использовались на штандартах воинственных сарматов и алан в качестве племенного символа.

Но когда иранские мифы могли проникнуть на территорию римской Британии? Ответ на этот вопрос дал английской антрополог и этнограф Говард Рид в книге «Король Артур – король драконов».

Он утверждает, что возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола" восходят к истории сарматов – близкого аланам ираноязычного союза племен - проживавших в степях Северного Причерноморья.

Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года.

Сарматы и аланы совершали походы в Малую Азию и Восточную Европу. В 2-м веке нашей эры они достигли Дуная, где встретились с римскими войсками. Согласно свидетельствам античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8.000 опытных всадников, большая часть из которых была направлена на стену Адриана в Британии. Это грандиозное римское фортификационное сооружение защищало римскую часть острова от набегов варваров с севера. По мнению Говарда Рида, в 175 г.. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, под знаменами с изображением драконов, достигли Бретани. Именно они и их потомки дали основу легенд об Артуре.

Сарматские шаманы, как полагает Рид, положили начало касте аэдов – сказателей, а в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.

Конечно, идеи Рида вызвали ожесточенную дискуссию в научном мире. В частности, известный эксперт Гофри Эш, заявил, что часть изложенных им идей о сарматском происхождении некоторых элементов артуровского мифа является «ерундой», которая «к сожалению распространилась в научных кругах». Но между тем он признал, что Рид «имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование».

Кто он, король Артур?

Мог ли у мифического короля Артура быть реальный исторический прототип? По мнению историков это был некий варварский военный вождь, живший в 5 веке и связанный с римлянами союзническими отношениями. Одним из претендентов на эту роль является «аланский король» Гоар (Эохар), в течение 40 лет бывший союзником римлян в Галлии.

В конце 4 века в степях Северного Причерноморья появились пришедшие с востока племена гуннов. Первыми их силу на себе испытали аланы, ведшие с ними почти 10 лет кровавую войну. Под давлением гуннов аланы, готы и другие народы Восточной Европы были вынуждены двинуться на Запад. Это явление получило название «великого переселения народов», впоследствии погубившего Западную Римскую Империю.

Около 400 года аланы появились в Галлии (современная Франция). Римские власти начали с ними переговоры, в результате которых аланские племена получили статус союзников римской империи – федератов. Приблизительно в 442 году рисский полководец Аэций обратился к аланскому вождю Гоару с просьбой разместить военные гарнизоны в Орлеане, для защиты этого города от вестготов и гуннов. В сферу влияния аланского государства вошла римская провинция Арморика, включавшая в себя современную Бретань на западе Франции, которая считается исторической родиной легенд о короле Артуре.

Аэций издал указ землевладельцам упомянутого выше района, предписав им поделиться землей с аланами и принять их как гостей. Однако большая часть землевладельцев воспротивилась указу Аэция и оказала вооруженное сопротивление аланам. Тогда Гоар подавил выступление феодалов, чем и снискал себе недобрую репутацию среди некоторой части галло-римской аристократии.

Аланы занимали выгодное положение, препятствуя объединению противников Рима на западе и востоке, Аланы могли напасть и на тех и на других, не рискуя встретиться с объединенными силами врага. В 450 году Гоар подавил очередное антиримское восстание в Арморике.

Сарматский тяжеловооруженный всадник, реконструкция.

Позже его преемник Сангибан сражался на стороне римлян в битве при Каталунских полях – одном из самых жестоких сражений в истории, где римляне и их союзники нанесли сокрушительное поражение гуннам Аттилы.

Аланское государство в Арморике, сохранявшее преданность идее Империи, существовало вплоть до начала 6 века, когда оно было подчинено франками. Аланы смешались с местными народами, но память о них осталась в топонимики Бретани, мифах и легендах, бытовавших в Бретани вплоть до средневековья. Оказали они влияние и на культуру Западной Европы. Ученые отмечают несомненную связь сохранившихся предметов материальной культуры Франции времен первых Меровингов (5-6 века) и греко-сарматского Боспора в Крыму.

Наконец, все исследователи сходятся во мнении, что основу аланской армии составляла тяжеловооруженная конница – так называемые катафракты, которые не были известны в Европе до прихода восточных «варваров», а это значит, что и истоки средневекового европейского рыцарства следует искать в степях Северного Причерноморья.

Святой Грааль

Часть 1. Византийский Грааль

В конце 19 века российский академик Александр Веселовский, посвятивший немало лет исследованию традиции Грааля, убедительно доказал, что она зародилась на христианском Востоке в первые века нашей эры, и что перенесение легенды на западную почву состоялось в эпоху Крестовых походов «механическим путем».

По мнению Веселовского, истоки легенды о Граале лежат в неортодоксальных христианских общинах Сирии, Эфиопии и Левко-Сирии (Малой Армении). Рыцари и трубадуры, отправляясь в походы с целью освобождения Святой Земли, встречались с восточной христианской традицией, несомненно, более древней, нежели католические традиции Западной Европы. Они заимствовали легенды, апокрифические мотивы и образы, перерабатывая их в своем европейском духе.

Все это заставляет нас предположить, что Грааль был так или иначе связан с Византийской империей – православным государством-цивилизацией, чей культурный авторитет в христианском мире в течение тысячелетия был неоспоримым.

Действительно, романы цикла Грааля имеют множество византийских аллюзий. Так, эпизоды, связанные с присутствием во время распятия Христа Иосифа Аримафейского заимствованы из распространенных на Востоке апокрифов «Евангелия от Никодима», «Деяний Пилата» и, особенно, «Книги Иосифа Аримафейского».

В оригинальном тексте, известном как «Мабинагион», хранительницей священной чаши или блюда выступает императрица Константинополя.

В «Первом продолжении» процессия Грааля напоминает византийскую службу:

«крест нес высокий священник. И видно было, что священнику тяжело нести этот крест. На нем был стихарь и туника из Константинополя. За ним следовала процессия клириков, одетых в шелковые одежды, которые громкими голосами пели молитвы».

Связь процессии Грааля с византийской литургией не подлежит сомнению. Торжественная процессия во время византийской службы на удивление близка той, которую описывают Кретьен и Робер де Борон. В частности вслед за чашей, которую несет священник, служка выносил Священное копье, олицетворяющее копье Лонгина. Ничего подобного нет в римской мессе. Кстати, эта реликвия также неразрывно связана с регионом, который Веселовский считал родиной легенд о Граале. Римский сотник Лонгин, пронзивший бок Христа на кресте, умер, согласно житию в малоазиатской области Каппадокия.

В «Младшем Титуреле» Альбрехта фон Шарфенберга (13 век) говорится, что после исчезновения Грааля в Константинополе хранилась его копия:

«Вторая драгоценная чаша, была сделана как копия первой. Ее святость лишена изъянов. Жители Константинополя утверждают, что она находится в их земле…Они верят, что это настоящий Грааль».

Есть все основания предполагать, что в Константинополе хранилась реликвия, признанная в качестве Чаши с Кровью Христа, судьбу которой мы можем вкратце проследить по письменным источникам. В Византийской церкви с 4 века существовал особый праздник обретения Святой Чаши Господней, который приходился на 3 июля. Первое упоминание об этом празднике мы встречаем в одном из самых старых типиконов (монашеских уставов) монастыря Святого Гроба Господня в Иерусалиме.

Известно, что в 394 году Чаша находилась в Иерусалиме в храме Сиона, поставленном на месте, где проходила Тайная Вечеря. Впоследствии, вероятно, в 6 веке она была перевезена в Константинополь. По мнению авторитетного исследователя Василия Лурье, который отождествляет ее исключительно с Чашей Тайной Вечери, она могла храниться в Монастыре Святых Апостолов, символически изображавшем в византийской традиции Сионскую горницу.

Однако есть все основания предполагать, что Чаша с кровью Христа находилась в другом храме – церкви Фаросской Божьей Матери при императорском дворце, где хранились реликвии, связанные со Страстями Христовыми.

На иконе из этой церкви сохранилось перечисление ее реликвий:

Икона с перечислением святынь Храма Фаросской Божьей Матери.

"Хитон, хламида, лентион - одеяния Слова // плащаница, кровь, венец терновый // кость, древо, волос Дидима, креста светильника // пояса пречистого часть // (...) мощи, кость Предтечи // Евфимии волос мощи Николая // кости Стефана Нового, Феодора // и Пантелеймона, от троих три".

Более определенно о сокровищах этого храма сообщил участник Четвертого крестового похода Робер де Клари:

«Мы нашли там две части подлинного Животворящего Креста толщиной с ногу и длиной в пол-аршина. Нашли там также наконечник копья, коим пронзили ребро Господа, и два гвоздя, коими были пробиты Его руки и ноги. И нашли там также хрустальный сосуд с Его кровью; и нашли также багряницу, которую сняли с Него, когда вели на Голгофу; и нашли там также благословенный венец из терна с острыми, как шило, шипами. Мы нашли там также одеяние Богородицы и главу монсеньора святого Иоанна Крестителя и столько других богатых реликвий, что я не смог бы их описать».

Весьма примечателен и тот факт, что описанный у Вольфрама Эшенбаха и Альбрехта фон Шарфенберга замок Грааля, представляет собой, по мнению искусствоведа М. Верли «огромную ротонду, (построенную) с помощью достижений византийской техники». Эту мысль, кстати, прекрасно уловил Макс Брукнер, один из авторов декораций к опере Рихарда Вагнера «Парцифаль», изобразивший замок Гралля в виде византийского храма.

По своим колоссальным размерам Замок Грааля напоминает еще один константинопольский храм – церковь Святой Софии – самое грандиозное по тем временам христианское сооружение.

В 1204 году Константинополь был взят штурмом и разграблен рыцарями-крестосносцами. Несмотря на то, что на Западе после этого трагического события появляется целый ряд слабо задокументированных реликвий, которые претендуют на название «Чаши Грааля» подлинность ни одной из них не доказана. В это же время в литературных произведениях цикла Грааля появляется мысль о том, что Чаша потеряна для грешного Запада и сокрыта где-то на Востоке в таинственном «духовном замке» города Сарраса….

Рис. 1. Младенец в чаше-колыбели, фреска из храма Успения, Крым (конец 13 века).

Рис. 2. Мелисмос - дробление тела Младенца на части Храм св Андрея Андреаш на Треске, Македония

Святой Грааль

Часть 2. Грааль в Крыму

От государства Феодоро не осталось никаких письменных источников, все они были уничтожены после турецкого завоевания. Однако крымоведы 19 века, общаясь с последними потомками феодоритов и проводя исследования в греческих монастырях Малой Азии, оставили нам ряд интересных легенд и сказаний, связанных с княжеством Феодоро.

Центральным мотивом этих легенд была загадочная Золотая колыбель, изображенная на гербе княжества и принадлежавшая феодоритским князьям. На сегодняшний день известно более десяти вариантов этой легенды. Его фабула сводится к следующему:

В 14 веке византийское княжество Феодоро оказалось на грани гибели, будучи вынуждено противостоять двум сильным врагам – татарам Мамая и генуэзцам, обосновавшимся в Кафе. Между ними шли отчаянные битвы. Княжеству угрожала серьезная опасность. Франки-генуэзцы требовали у феодоритов отдать им Золотую колыбель, обещая прекратить войну.

Тогда греческий князь вместе со своей семьей и священной реликвией укрылся в пещерах горы Басман

«Только им одним известными тропами они добрались до нее. Воины внесли золотую колыбель в глубь извилистой пещеры и оставили князя одного. Став на колени, он тихо произнес:

— Могучие духи! Я и народ мой вверяем вам самое дорогое, чем мы обладаем. Его хотят отнять алчные соседи — генуэзцы, чтобы лишить нас имени, чести и свободы. Горские воины бьются с ними сейчас не на жизнь, а на смерть. Если они не сумеют одолеть жестокого врага и погибнут, прошу вас: примите под свою охрану нашу святыню и сохраните ее для грядущих поколений».

В этот момент произошло страшное землетрясение: «раздались подземные удары и сильным землетрясением были разрушены укрепления и постройки», а золотая колыбель, охраняемая духами, осталась в таинственном гроте.

Увидеть ее могут только избранные. Тех, кто не достоин, увидеть колыбель охраняющие ее духи делают безумцами.

Исследователи переломали множество копий вокруг загадочной колыбели. В ней видели то золотую купель, которую согласно преданиям преподнесли в качестве подарка мангупскому князю Исааку послы великого князя Московского Иоанна 3, то возводили ее к каменным колыбелям тюркских эпических сказаний и даже указывали на сходство крымской золотой колыбели с колыбелью Чингиз-хана.

Однако, по нашему мнению, искать ответ на загадку «золотой колыбели» стоит в самом государстве Феодоро, и оставшихся материальных памятников вполне достаточно для объяснения этой легендарной метафоры.

Удивительно, но фресках крымских храмов мы повсеместно встречаем изображение золотой чаши-колыбели!

На сохранившихся фресках в феодоритских храмах «Святого Евграфия», «Успения Богродицы», «Донаторов», «Иоанна Предтечи», Южного монастыря на Мангупе мы видим один и тот же сюжет: изображение ребенка в чаше или блюде - колыбели, вокруг которой совершают службы ангелы и святые отцы. Примечательно, что в православной литургии жертвенное блюдо – дискос – изображает колыбель младенца- Христа, а в одной из легенд о золотой колыбели прямо говорится о том, что это была колыбель Спасителя Мира – Мессии.

Поражает сходство описаний литургии Грааля с фресками феодоритских храмов. Сюжет фресок, называемый в искусствоведении «Поклонение жертве», изображает жертвоприношение младенца Христа за грехи мира. Поэтому на всех фресках в Чаше изображен младенец. То же самое мы находим в романах цикла Грааля. Кульминацией литургии Святой Чаши является сакральное жертвоприношение младенца в Чаше.

«И тогда епископ приступил к освящению Даров, и поднял он облатку, наподобие хлебца. В тот же миг явилась фигура наподобие отрока с лицом красным и светлым, как огонь. И она вошла в тот хлебец, так что все видели, что хлебец тот из плоти человеческой. А затем старец поместил его обратно в священную чашу. И он проделал все остальное, что надлежит священнику во время мессы» (Томас Мэлори «Смерть Артура»).

В «Вугльгате» сын Иосифа Аримафейского сходит с неба с чашей, в которую была собрана кровь Христа, когда он был распят на кресте. Он вынимает из чаши облатку. Затем ребенок, с горящим как огонь лицом, входит в нее, после чего Иосиф снова помещает Тело Христово в Чашу. Затем в Чаше появляется истекающий кровью Христос, который сообщает Галахаду, что Грааль это блюдо, из которого он ел Пасхальную жертву в день Тайной Вечери. В «Перлесвосе», когда Артур оказывается свидетелем наиболее сокровенной мистерии Грааля, он, смотря в сторону алтаря, «видел, что отшельник держал в руках человека в терновом венце, лицо, руки и ноги которого истекали кровью… Затем…тело человека снова превратилось в ребенка».

Ребенок в Чаше – это и есть распятый и приносимый в жертву Христос, чья кровь была собрана в Грааль. Аналогичные видения посещали православных подвижников первых веков. Вот свидетельство Нифонта Кипрского (4 век): «один из Ангелов, взяв нож, заклал отрока и излил Святую Кровь в чашу…По окончании службы видел Отрока опять целым, на руках ангельских вознесшимся на небо». Вторит ему и другой подвижник Аресений Великий: «Во время Литургии…когда положен был хлеб на святой трапезе, они увидели малого Отрока. Едва иерей простер руку, чтобы преломить хлеб, увидели сошедшего с неба Ангела Господня, имеющего в руках нож, которым он заклал отрока и излил Кровь в чашу, а тело его раздробил на части».

Нет сомнений, что именно эти откровения легли в основу, как крымских фресок, так и романов цикла Грааля.

Между крымской легендой о «Золотой колыбели» и легендами о Граале немало и других общих черт. Так, когда мир становится слишком грешным для Чаши, ее укрывают в духовной пещере, также как и крымскую золотую кобель. Заинтересовавшихся связью Чаши и пещеры, отсылаем к ставшим классическими работам французского философа Рене Генона «Царь мира» и «Символы священной науки».

Возможно, что именно эти многочисленные «совпадения» стали причиной того, что в первой половине 20 века секретные службы СССР и Германии уделяли большое внимание Крыму.

В 1926-27 годах на полуострове работала группа сотрудников Секретного отдела по криптографии НКВД во главе с небезызвестным Александром Барченко. Официально целью работ было исследование так называемых крымских «пещерных городов» (Мангупа, Чуфут-кале и других). Однако, по свидетельству одного из участников экспедиции, астрофизика Александра Кондиайна, у нее была еще одна тайная цель – найти чудесный камень многие сотни тысяч лет тому назад упавший на Землю с созвездия Орион. «Камень с Ориона» - еще одного аллегорическое название Святого Грааля, восходящее к поэме Вольфрама Эшенбаха «Парцифаль», где Грааль предстает перед нами в одной из своих аватар – в виде камня, упавшего на землю из короны Люцифера.

Во время оккупации Крыма немцами поиски Святой Чаши продолжились. Ими руководил Отто Олендорф, руководитель «Айнзацгруппы D», известный под прозвищем «Graalritter» – рыцарь Грааля. Его сотрудники тщательно обыскали старые кенассы и мечети, мавзолей дочери Тохтамыша Джанике-ханум, пещеры крепости Чуфут-кале и руины храмов и крепости Керменчик (ныне село Высокое). За свою деятельность в Крыму Олендорф получил от Гитлера Железный крест первой степени. Однако Святой Грааль так и не был найден.

Чаша-Колыбель до сих пор сокрыта от глаз людских в загадочном гроте горы Басман и охраняется духами в ожидании того, кто будет достоин увидеть ее.

Автор: Андрей Васильев